Продолжая тему развития исламской экономической мысли, особо хочется отметить вклад величайших учёных не только своего времени, но и сегодня продолжающих быть актуальными. Мы уже говорили о всеобъемлющем подходе средневековых мусульманских авторов, когда сугубо экономические вопросы рассматривались в контексте других проблем.

Для меня было приятным сюрпризом узнать, что выдающийся исламский богослов, философ и правовед Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали ат-Туси (1058–1111) также рассматривал вопросы бизнеса и финансов, считая, что экономическая деятельность, которая приносит пользу людям, – это тоже своего рода поклонение Всевышнему. Человек, заботящийся о процветании своего бизнеса, о материальном благополучии своей семьи, укрепляя как личную, так и общественную материальную базу, тем самым способствует усилению духовной составляющей. Всё просто: мусульманин, знающий, что тыл надёжно прикрыт, будет спокойно посвящать себя ибадату, не беспокоясь о хлебе насущном. Важен и религиозный аспект: человек убеждён, что бедность и богатство – всё от Аллаха, но Всевышний поощряет поиск дозволенного пропитания.

По мнению большинства мусульманских правоведов, основанному на известном хадисе, гораздо большую пользу Исламу принесёт не тот, кто целые дни проводит в молитве и, ссылаясь на подобную «занятость», становится иждивенцем, а тот, кто активно участвует в экономической деятельности, с успехом совмещая поклонение и работу. «Все создания зависят от Аллаха, и больше всех Аллах любит того, кто более всего полезен его созданиям». Человек должен быть убеждён в том, что богатство даёт Аллах, и следует внутренне быть готовым остаться без него. Вот как говорит об этом аль-Газали: «И если ты обратишь внимание на богатство Сулеймана и положение Пророка (мир ему и благословение), что было дано ему, то поймёшь, что аскетизм – аскетизм в душе, а не в бедности».

В самом известном труде учёного «Возрождение религиозных наук» («Ихйа’ улум ад-дин») бедность рассматривается двояко. С одной стороны, человек не должен бояться бедности, скорее даже желать её, поскольку она является спутницей знаний, качеством, приближающим человека к совершенству. Согласитесь, человек, лишённый излишка в доходах, больше осознаёт ценность данного ему, рассматривая бедность как испытание, посланное свыше.

Одним из правил экономики является круговорот денег; все мы помним известную фразу «не храните деньги в чулках или под матрасом, а храните их в сберегательной кассе». Риба, как форма получения лёгкого дохода, запрещена в Исламе; в священном Коране сказано (смысл): «Аллах разрешил торговлю и запретил ростовщичество – риба» (сура «аль-Бакара», аят 275). А потому нести деньги в банк не призываем, но деньги должны работать во благо семьи и общества. «Аллах предусмотрел все существующие на Земле блага для того, чтобы человек ими пользовался» (Коран). Иными словами, средства должны использоваться так, как предписал Аллах, а пустое накопительство или, хуже того, ростовщические операции являются нарушением установленных Всевышним правил. Аль-Газали уподоблял тех, кто копит деньги ради денег, тому, кто держит в заточении правителя государства, не давая ему возможности выполнять его функции. Ислам предоставляет широкий спектр операций с деньгами, и важно помнить, что «…зеркало само по себе не имеет ценности, но его ценность заключается в том, что оно отражает любые вещи». Так говорил о деньгах аль-Газали.

В другой своей работе под названием «Эликсир счастья» аль-Газали подробно рассматривает вопросы, связанные с закятом, в контексте роли государственных финансов в мусульманской общине. Однако больше внимания аль-Газали уделяет не собственно экономическим и правовым аспектам сбора и распределения данного налога, а этическим аспектам. Вообще следует отметить, что в своей трактовке вопросов экономики великий учёный опирался не столько на законы рынка, сколько на моральные ценности того или иного экономического явления. К сожалению, многие экономисты не согласны с таким подходом, однако замечу, что формулировка «исламская экономика» не случайна, она выражает не просто конфессиональную особенность ведения бизнеса, а определяет нравственную сторону материальной составляющей жизни в целом.

Люди, знакомые с экономикой, знают так называемую кривую Лаффера, демонстрирующую, что при нулевой налоговой ставке государство не соберёт ни цента, сколь бы велика ни была налоговая база, т. е. число налогоплательщиков. Точно такой же результат будет и в противоположном конце налоговой шкалы – при стопроцентной налоговой ставке, потому что никто не будет работать бесплатно, и экономическая активность полностью замрёт (т. е. налоговая база сузится до нуля). Однако мало кто знает, что задолго до Артура Лаффера эту идею зависимости доходов государства от ставки налога высказывал Абд ар-Рахман Ибн Мухаммад Ибн Халдун ал-Хазрами (1332–1406) – выдающийся мусульманский учёный XIV века. Именно у него современный американский учёный А. Лаффер находит идеи, которые лягут в основу его знаменитой кривой. Но надо отдать должное, что Лаффер не скрывал источник своего вдохновения, он лишь переложил высказанные Халдуном мысли на современный лад.

Ибн Хальдун стал первопроходцем в части диверсификации производства, необходимости интенсификации, придавая существенное значение техническому оснащению. При этом учёный считал, что обеспечить производительность и занятость населения возможно только при грамотно проводимой государственной политике.

Кроме того, Ибн Хальдуна интересовали вопросы оптимального налогообложения, сокращения государственных служб, льготы и средства материального стимулирования, организационная структура, нормативно-правовая база и многое другое.

По ибн Хальдуну, оптимальная модель государственности включает в себя минимальный бюрократический аппарат, вооружённые силы, обеспечивающие безопасность и правопорядок, и низкий уровень налогообложения, необходимый лишь для обеспечения финансирования деятельности государства.

Как уже отмечалось, подобно другим мусульманским экономистам Ибн Халдун уделял значительное внимание вопросам налогообложения, считая, что «налоги и поборы образуют материю государства». Он вывел соотношение, при котором чем ниже размер налогов, тем более реален расцвет любого города, общества в целом.

То же самое нам иллюстрирует кривая Лаффера, подразумевая наличие оптимального уровня налогообложения, при котором налоговые поступления достигают максимума. Ибн Халдун считал, что оптимальное налогообложение имеет место, когда государство налогами не препятствует производству и торговле.

Думается, что краткий экскурс в историю позволяет нам иначе оценить вклад ряда мусульманских учёных в развитие не только шариатских наук, но и развития государства. И мы снова можем убедиться, что в Исламе нет ничего, что бы не находило подтверждения в повседневности. Просто надо научиться воплощать в жизнь уже данное нам свыше.
Айша Ахмедова islam.ru