Положение представителей науки весьма высоко. В аятах Священного Корана, в благостных высказываниях Пророка и имамов содержатся достаточно свидетельств относительно верховенства ученых, важности изучения науки и передаче знаний другим.

Однако не каждый, посвятивший жизнь науке, достоин называться ученым. Ученый обладает некоторыми особенностями, которые выделяют его от общей массы. Не обладая этими качествами, он не будет ценен, более того, опуститься ниже уровня невежественных. Самые важные из этих качеств приводятся ниже без всяких комментариев.

В первую очередь, ученый должен претворять в жизнь свои научные познания. Ученый, не реализующий на практике свои знания, если говорить терминами Корана, похож на осла, навьюченного книгами.

Во-вторых, ученый, зная ценность наук, должен изучать их. Нет никакой пользы в восхвалении себя перед другими, споре с учеными в рамках бессмысленных дискуссий, изучении наук лишь для того, чтобы выискивать ошибки у других ученых.

В-третьих, представители науки должны обладать высокой нравственностью. Они должны быть примером для окружающих.

В-четвертых, ученые не должны проявлять высокомерие, не должны считать себя выше других, должны быть скромными. Они должны помнить, что древо, принося плоды, склоняет крону.

В-пятых, ученые должны быть ответственными, усваивать науки очень точно, воздерживаться от высказываний в вопросах, в которых несведущи.

В-шестых, ученый должен доверительно относиться к словам и мыслям других ученых, даже в случае несогласия с ними, высказывать свой протест в учтивой форме.

В-седьмых, настоящий ученый должен изучать науки, которые приносят только пользу человечеству, и сторониться тех знаний, которые наносят вред, распространяют порок.

Всеми этими качествами обладал покойный ученый Шейх Аббас Гуми.  Шейха Аббаса Гуми, посвятившего свою жизнь пропаганде исламского просвещения, изучению хадисов из уст непорочных, описанию жизни святых, в книгах упоминают как «хатемуль-мухаддис» (печать хадисоведов). Из под его пера вышла книга «Мафатихуль-джинан», вобравшая в себя самые достоверные молитвы, которые следует читать при паломничестве святых мест. Вот уже на протяжении нескольких десятилетий она является настольной книгой мусульман. «Сафинатуль-бихар», «Бейтуль-эхзан», «Мунтахаль-амал», «аль-Куна валь-алгам» и другие книги Шейха Гуми также считаются ценными научными источниками.
Ниже приводятся лишь несколько примеров, которые свидетельствуют о нравственном величии этого ученого.

Главный герой книги «Ночи Пишавара», известный под именем «Султануль-ваизин» (Султан проповедей), покойный Сеййид Мухаммед Мусави Ширази говорил, что с ним произошел случай, когда книга «Мафатихуль-джинан» только недавно вышла из печати. «Однажды в Самирре я читал молитву при паломничестве святых мест (зияретнаме) Имам Замана. В один момент рядом стоящий человек спросил мое мнение про книгу, которую я держал в руках. Я сильно похвалил книгу, добавив, что читая, понимаешь, насколько знающ был ее автор (в то время Султан проповедей еще не встречался с Шейхом Аббасом Гуми). Рядом стоящий человек, выслушав меня, молвил: «Не надо так восхвалять автора. Он недостоин такой хвалы, особой работы он же проделал». Султануль-ваизин после этих сильно обеспокоился, поругал этого человека и заявил, что не желает больше общаться с ним.

В этот момент один из окружающих сказал Султануль-ваизин, что человек, с кем он разговаривал, был сам Шейх Аббас Гуми. После этого Султануль-ваизин обняв, поцеловал его, попросил у него прощения, и наклонился, чтобы поцеловать его руку. Гуми в ответ быстро взял его за руки, и сам склонился, чтобы поцеловать его руку: «Я должен поцеловать вашу руку по той причине, что вы сейид»».

Скромность Шейха Аббаса Гуми доходила до такой степени, что он даже скрывал от своего отца факт авторства написанных им книг.
Ученый сам говорил, что после написания книги «Маназилуль-ахира» о жизни после смерти, он представил ее известному проповеднику (хатибу) Шейху Абдурраззагу Масалагу, читавшему проповедь после зохр молитвы в усыпальнице Святой Масумы (а) в городе Гум.

Шейх Абдурраззаг каждый день после молитвы, сидя на минбаре, цитировал прихожанам из этой книги. Отец Гуми, Кербелаи Мухаммед Рза всегда с удовольствием слушал эти проповеди. Однажды, придя домой, отец сказал ему: «Аббас, если бы ты также учился, как Масалагу, то сам, поднимаясь на минбар, читал бы из этой книги». Шейх Гуми говорил, что он захотел сказать отцу, что он автор этой книги, однако удержал себя от этого, заявив: «Правду говоришь, отец. Ты молись за меня, пусть Аллах для меня ниспошлет подобную участь».

Шейх Аббас Гуми всегда выказывал большой почет и уважением, как исламским святым, так и учеными, жившим до него. В результате подобного обращения, ученый находил выход из ряда трудностей посредством обращения к Аллаху через тавассуль. Шейх Аббас Гуми в своей книге «Фаидур-Ревазиййе» пишет, что находил исцеление от болезни глаз посредством земли, где погиб Имам Хусейн (а). Наряду с этим, находил выход из трудных ситуаций, обращаясь к книгам хадисов, вышедших из-под пера ученых прошлого.

Сын ученого пишет в своих воспоминаниях, что Шейх Аббас Гуми за 2-3 года до своей смерти однажды проснулся утром и стал жаловаться на боль в глазах. Его деятельность заключалась в чтении и письме, и когда его глаза заболели, он сильно расстроился, неоднократно повторяя: «Какой я сотворил грех, что меня отдалили от Пророка (то есть лишили меня возможности изучения их науки)?» Сын ученого отправился в медресе и после возвращения с дневных занятий, увидел своего отца за письмом и чтением. Он с удивлением спросил у него, как же болевшие глаза излечились? Шейх Аббас Гуми ответил: «Я взял дестемаз (омовение для молитвы), сел лицом в сторону киблы, взял книгу «аль-Кафи» в руку и стал прикладывать ее к глазам, после чего боль прошла».
Именно из-за своей душевной чистоты и искренности Шейх Аббас Гуми до конца своей жизни занимался научной деятельностью, и ни болезнь глаза или иная болезнь не могла лишить его этого.